荀子天論

 

【原文】

天行有?！?span lang="EN-US">1〕，不為堯存，不為桀亡〔2〕。應(yīng)〔3〕之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強本〔4〕而節(jié)用，則天不能貧，養(yǎng)備而動時〔5〕，則天不能?。谎蓝贿?span lang="EN-US">6〕，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪〔7〕不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕〔8〕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄〔9〕而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職〔10〕。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！

【注解】

〔1〕天行：天道，自然界的運行規(guī)律。常：有一定之常軌。

〔2〕堯：傳說中上古的圣君。桀：夏代最后一個君主，荒淫無道之惡君。

〔3〕應(yīng)：承接，接應(yīng)。

〔4〕本：指農(nóng)業(yè)。古代以農(nóng)桑立國，故謂之本，工商則謂之末。

〔5〕養(yǎng)：養(yǎng)生之具，即衣食之類。備：充足。動時：動之以時。這里指役使百姓，不違背時令。

〔6〕循：遵循，原文作"修"，據(jù)文義改。忒：差錯。

〔7〕襖怪：妖怪，指自然災(zāi)害和自然界的變異現(xiàn)象。襖，同"妖"。

〔8〕略：不足。動罕：怠惰的意思。

〔9〕薄：迫近。

〔10〕"不為"三句：即孔子所言"天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉"之意。

【譯文】

自然界的運行有自己的規(guī)律，不會因為堯之仁而存在，也不會因為桀之暴而消亡。用合理的措施來承接它就吉利，用不合理的措施來承接它就不吉利。加強農(nóng)業(yè)，節(jié)省用度，那么老天不會讓他貧窮，衣食充足而讓百姓按季節(jié)勞作，那么老天就不會使其困苦；順應(yīng)自然規(guī)律而無差失，那么老天就不會降禍于他。所以水澇干旱不能使之饑渴，四季冷熱的變化不能使其生病，災(zāi)異的現(xiàn)象也不能帶來災(zāi)兇。反之，農(nóng)業(yè)荒蕪而用度奢侈，那么老天不會使其富裕；衣食不足而又懶于勞作，那么老天就不會保全其生；違背天道而胡亂行事，那么老天不會讓其安吉。所以沒有水旱之災(zāi)卻出現(xiàn)饑寒，沒有冷熱近身卻出現(xiàn)疾病，沒有災(zāi)異卻發(fā)生了兇災(zāi)。遭到的天時與治世相同，遇到的災(zāi)禍卻與治世大異，這不可以歸咎于天，而是由于人自己的行為招致的。所以明白天人之間的區(qū)別，便可以說是圣人了。不用作為而有成，不用求取而有得，這便是老天的職能。如此，天道雖然深遠，圣人不會隨意測度；天道雖然廣大，圣人也不會以為自己有能力去施加什么；天道雖然精微，圣人也不去考察；這就叫不與老天爭職。天有四季寒暑，地有自然資源，人有治理能力，這就叫與天地參與配合。放棄自己配合參與的能力，而羨慕天時地財?shù)墓δ?，這就是糊涂了。

 

【原文】

列星隨旋〔1〕，日月遞炤〔2〕，四時代御〔3〕，陰陽大化〔4〕，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形〔5〕，夫是之謂天〔6〕。唯圣人為不求知天。

【注解】

〔1〕隨旋：相隨旋轉(zhuǎn)。

〔2〕遞：互相更替。炤：同"照"。

〔3〕代御：交替進行。御，進行。

〔4〕陰陽大化：寒暑變化萬物。

〔5〕無形：沒有形跡可見。

〔6〕"夫是"句：一說"天"字下脫一"功"字，應(yīng)為"夫是之謂天功"。

【譯文】

群星相隨相轉(zhuǎn)，日月交替照耀，四季循環(huán)代行，寒暑變化，萬物生長，風雨普施人間，萬物都得其調(diào)和以生，都得其長養(yǎng)以成，看不見它化生萬物的痕跡，只見到它的功效，這就是大自然的神妙啊。人們都看得見大自然所生成的萬物，卻不知道它生成萬物的那種無形過程，這就是稱其為天的原因啊。天道難測，所以只有圣人才知道只盡人事，而不費力氣去尋求了解天的道理。

 

【原文】

天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧〔1〕焉，夫是之謂天情〔2〕。耳、目、鼻、口、形能〔3〕，各有接而不相能也，夫是之謂天官〔4〕。心居中虛以治五官〔5〕，夫是之謂天君。財非其類〔6〕，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政〔7〕。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣〔8〕。其行曲治〔9〕，其養(yǎng)曲適〔10〕，其生不傷，夫是之謂知天。

【注解】

〔1〕臧：通"藏"。

〔2〕天情：人所自然具有的情感。

〔3〕形能：當為"形態(tài)"。

〔4〕天官：人所自然具有的感官。

〔5〕中虛：人之中心空虛之地，指胸腔。治：支配，統(tǒng)治。

〔6〕財：通"裁"，裁奪，利用。非其類：人類以外的萬物，如飲食衣服等。

〔7〕政：政治，言有賞罰之功。

〔8〕官：職，指天地各得其職。役：驅(qū)使。

〔9〕曲治：各方面都治理得很好。曲，曲盡，周遍。

〔10〕曲適：各方面都恰當。

【譯文】

天的職能已經(jīng)確立，天的功效已經(jīng)形成，人的形體也具備了，于是精神也產(chǎn)生了。好惡、喜怒、哀樂都藏于其中，這就是人自然的情感。耳、目、鼻、口、形各有不同的感觸外界的能力，卻不能互相替代，這就是人天生的感官。心居中心而統(tǒng)率五官，這就是天生的主宰者。飲食、衣服等萬物，不是人類，人們卻利用它來供養(yǎng)自己的口腹身體，這就是老天的自然之養(yǎng)。能利用自然之物來供養(yǎng)人類的就是福，不能利用自然之物供養(yǎng)人類的就是禍患，這就叫天之政令。心智昏亂不清，聲色犬馬過度，不能務(wù)本節(jié)用，不能裁用萬物養(yǎng)育人類，喜怒、哀樂沒有節(jié)制，從而失去了天的生成之功，這就是大災(zāi)難了。圣人則心智清明，端正其官能享受，完備其養(yǎng)生之具，順應(yīng)自然的法則，調(diào)和喜怒哀樂的情感，以此來保全天的生成之功。這樣的話，就知道人所能做和應(yīng)做的事，也知道人所不能做和不應(yīng)做的事，那么天、地都能發(fā)揮它的作用，萬物都能被人類役使了。人的行動在各方面都處理得很好，養(yǎng)民之術(shù)完全得當，使萬物生長，不被傷害，這就叫做"知天"。

 

【原文】

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者〔1〕，已其見象之可以期者矣〔2〕；所志于地者，已其見宜之可以息者矣〔3〕；所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣〔4〕；所志于陰陽者，已其見和〔5〕之可以治者矣。官人〔6〕守天，而自為守道也。

【注解】

〔1〕所志于天者：所知于天者。志，通"識"，知。下同。

〔2〕象：天之垂象，指日月星辰之類。期：四時之節(jié)候。

〔3〕宜：適宜。這里指適宜農(nóng)作物生長。息：蕃息，繁殖生長。

〔4〕數(shù)：指四時季節(jié)變化的次序，即春生夏長秋收冬藏。事：這里指從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

〔5〕和：調(diào)和，和諧。

〔6〕官人：指掌管天文歷法和掌管農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的官。

【譯文】

所以最能干的人在于他有所不為，不去做那些不能做和不應(yīng)做的事，最聰明的人在于他有所不想，不去考慮那些不能考慮和不應(yīng)考慮的事。從天那里可以了解到的，是通過垂象之文，可以知道節(jié)候的變化；從地那里可以了解到的，是通過土地的適宜生長，可以知道農(nóng)作物的繁殖；從四季那里可以了解到的，是根據(jù)節(jié)氣變化的次序可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；從陰陽變化可以了解到的，是從陰陽調(diào)和中可以知道治理的道理。掌管天文歷法的人只是觀察天象，而圣人則是按照上面所說的道理治理天下。

 

【原文】

治亂天邪？曰：日月、星辰、瑞歷〔1〕，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏〔2〕，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也?！对姟吩唬?span lang="EN-US">"天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之〔3〕"。此之謂也。

【注解】

〔1〕瑞歷：歷象。古代作璇、璣、玉衡以象日月星辰之運轉(zhuǎn)，故曰瑞歷。

〔2〕繁啟：指農(nóng)作物紛紛發(fā)芽出土。蕃：茂盛。

〔3〕"天作"四句：此處引詩見《詩經(jīng)·周頌·天作》。

【譯文】

治、亂是由天決定的嗎？日月、星辰、歷象，這在大禹、夏桀時代都是相同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在于天。是由時令決定嗎？春生夏長，秋收冬藏，這也是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在于時。是由地決定嗎？植物得到土地就生，失去土地就死，這又是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在于地?！对娊?jīng)》上說："天生這座高山啊，大王使它名聲增大；大王使它名聲增大啊，周文王又使它安定"。說的就是這個意思。

 

【原文】

天不為人之惡寒也輟〔1〕冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈〔2〕也輟行。天有常道〔3〕矣，地有常數(shù)〔4〕矣，君子有常體〔5〕矣。君子道其常而小人計其功。《詩》曰："禮義之不愆兮，何恤人之言兮〔6〕"。此之謂也。

【注解】

〔1〕輟(chuò)：停止。

〔2〕匈匈：同"鐩鐩"，喧嘩之聲。

〔3〕常道：一定之道。常，恒常。

〔4〕常數(shù)：一定的法則。

〔5〕常體：一定的行為標準。

〔6〕"禮義"兩句：此處引詩不見于《詩經(jīng)》，當為逸詩。愆，差失。恤，在意，顧慮。

【譯文】

天不會因為人討厭冷而廢止冬天，地不會因為人討厭遼遠而廢止廣大，君子也不會因為小人的吵鬧喧嚷而停止善行。天有一定之道，地有一定的法則，君子有一定的做人標準。君子執(zhí)守善道，小人卻計算其功利得失?！对娊?jīng)》說："在禮義上沒有差失，又何必顧慮別人的議論呢？"說的就是這個意思。

 

【原文】

楚王后車千乘〔1〕，非知〔2〕也；君子啜菽〔3〕飲水，非愚也，是節(jié)〔4〕然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯〔5〕其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一〔6〕也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

【注解】

〔1〕乘(shènɡ)：一車四馬為乘。

〔2〕知：同"智"。

〔3〕啜(chuò)：吃。菽(shū)：豆類的總稱。這里泛指粗糧。

〔4〕節(jié)：適。適與之遇，所謂命也。

〔5〕錯：通"措"。舍棄。

〔6〕一：理由是一樣的。這里是指君子小人同是出于"慕"字，所慕不同，結(jié)果也就不同。

【譯文】

楚王后面跟隨的車有一千輛，并不是因為他聰明；君子吃粗糧淡飯，并不是因為他愚笨，只是命運的安排，恰好碰上了。如果一個人志意端正、德行美好，思慮精明，生活在今天卻向往古代圣賢之道，那么這就是在意自己的努力了。所以君子尊重自己的努力，而不羨慕那些由上天決定的事；小人放棄了自己的努力，而羨慕由上天決定的事。君子重視自己的努力而不羨慕由上天決定的事，所以日益精進；小人放棄自己的努力而羨慕由上天決定的事，所以每日退步。君子日進而小人日退，道理是一樣的。君子和小人之所以相差如此懸殊，原因就在這里。

 

【原文】

星隊、木鳴〔1〕，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨〔2〕見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。

【注解】

〔1〕木鳴：古代祭神用的樹，因風吹而發(fā)出聲音，古人以為怪異。木，指社樹。

〔2〕黨：同"倘"，偶然。

【譯文】

流星墜落，樹木發(fā)聲，人們都感到恐慌。說：這是怎么回事？答到：沒有什么，這只是天地陰陽的變化，事物中較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。感到奇怪是可以的，但懼怕它卻是不可以的。日月有虧蝕，風雨可能不按時節(jié)，怪星偶然出現(xiàn)，這是任何時代都曾經(jīng)出現(xiàn)過的。君主賢明而政治穩(wěn)定，那么即使這些現(xiàn)象在一個時代出現(xiàn)，也不會有什么妨害。君主昏聵而政治險惡，那么即使這些現(xiàn)象都不出現(xiàn)，也沒有什么幫助。因此，流星墜落，樹木發(fā)聲，這只是天地陰陽的變化，事物中較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。感到奇怪是可以的，但懼怕它卻是不可以的。

 

【原文】

物之已至者，人祅〔1〕則可畏也。楛〔2〕耕傷稼，楛耘失歲，政險失民，田蘿〔3〕稼惡，糴貴〔4〕民饑，道路有死人，夫是之謂人祅。政令不明，舉錯不時，本事〔5〕不理，夫是之謂人祅。禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離〔6〕，寇難并至，夫是之謂人祅。祅是生于亂。三者錯〔7〕，無安國。其說甚爾〔8〕，其災(zāi)甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅〔9〕，可怪也，而不可畏也。傳曰："萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治"。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切紱〔10〕而不舍也。

【注解】

〔1〕人祅：人為的災(zāi)禍。

〔2〕楛(kǔ)：粗劣。

〔3〕蘿：通"穢"，荒蕪。

〔4〕糴(dí)貴：糧價貴。糴，買糧食。

〔5〕本事：指農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

〔6〕乖離：背離。

〔7〕三者：指上述三種人祆。錯：交錯。

〔8〕爾：通"邇"，淺近。

〔9〕"勉力不時"三句：與前后文義不接，疑為傳抄之誤，當刪去。

〔10〕切紱：切磋。紱，通"磋"。

【譯文】

在已經(jīng)發(fā)生的事情中，人為的災(zāi)禍是最可怕的了。耕作粗劣，傷害莊稼，鋤草粗糙，影響收成，政治險惡，失去民心，田地荒蕪，莊稼粗惡，糧價昂貴，百姓饑餓，路有死人，這就叫人為的災(zāi)禍。政治法令不明，舉措失當，不理農(nóng)事，這也是人為的災(zāi)禍；禮義不整頓，男女無別，關(guān)系淫亂，就會導(dǎo)致父子之間互相不信任，上下背離，內(nèi)憂外患一起到來，這也是人為的災(zāi)禍。人禍源于混亂。三種災(zāi)禍交錯而至，國泰民安就實現(xiàn)不了。這個道理說起來很簡單，但帶來的災(zāi)難卻非常慘重?？梢愿械狡婀?，但不可畏懼。古書上說："天下的怪現(xiàn)象，書上是不講的。無用的辯說，不切急用的考察，應(yīng)當拋棄不要"。至于君臣之義，父子之親，夫婦之別，則應(yīng)該天天琢磨研究而不能有片刻停止。

 

【原文】

雩〔1〕而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮〔2〕然后決大事，非以為得求也，以文〔3〕之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。

【注解】

〔1〕雩(yú)：古代求雨的祭祀。

〔2〕卜：古代用龜甲獸骨占吉兇叫卜。筮(shì)：古代用蓍草占吉兇叫筮。

〔3〕文：文飾。

【譯文】

祭神求雨而下了雨，這是為什么？答：沒什么，如同不祭神求雨而下雨一樣。日食月食發(fā)生了人們會去求救，天旱了會去祭神求雨，通過占卜來決定國家大事，這些都不是因為能祈求到什么，而是一種文飾，只是為了向百姓表示關(guān)切之心。所以君子認為這些只是文飾，而百姓會以為是神靈之事。順人之情，只當作文飾就是無害的，以為真有神靈，淫祀祈福，則是兇險的。

 

【原文】

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博〔1〕；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白〔2〕。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王〔3〕，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險而盡亡矣。

【注解】

〔1〕暉：同"輝"。潤：指水的光澤。

〔2〕白：顯露。

〔3〕王：稱王于天下。

【譯文】

在天上的沒有比日月更明亮的了，在地上的沒有比水火更鮮明的了，在萬物中沒有比珠玉更光亮的了，在人群中沒有比禮義更明亮的了。所以日月不高懸于天，它的光輝就不顯赫；水火不厚積，它的光輝和光澤就不多；珠玉不顯露于外，王公貴卿就不會以之為寶；禮義不施于國家，那么它的功績和名聲就不會顯著。所以人的命運在于如何對待天，國家的命運在于如何對待禮義。君主尊尚禮義，敬重賢人，才能稱王于天下，重視法制，愛護人民，才能稱霸于諸侯；貪婪自私而狡詐，國家就會危險；玩弄權(quán)術(shù)、搞顛覆、陰險狡詐，國家就會滅亡。

 

【原文】

大天而思之，敦與物畜而制之〔1〕？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應(yīng)時而使之？因〔2〕物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之〔3〕，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成〔4〕？故錯人而思天，則失萬物之情〔5〕。

【注解】

〔1〕孰與：哪里比得上。物畜：把天當作物來看待。

〔2〕因：順，引申為聽任。

〔3〕物之：使物為己所用。

〔4〕"愿于"兩句：荀子的思想，以為物之生雖在天，物之成卻在人，主張不必去探究萬物為什么產(chǎn)生，而要盡人事促成其成。愿，仰慕，思慕。有，據(jù)有，把握。

〔5〕"故錯人"兩句：荀子認為，物生在天，成之在人，這才是萬物之情。如果放棄人事努力而一味仰慕天，就失去了萬物最真實的情。錯，通"措"，置，放棄。萬物之情，萬物的實情。

【譯文】

推崇天而思慕它，何如當作物來控制它？順從天而贊美它，何如制服天而利用它？盼望天時而指望它，何如順應(yīng)季節(jié)的變化而役使它？聽任萬物而羨慕其多，何如施展自己的才能而化用它？希望得到萬物以為己用，何如治理萬物而讓它得到充分合理的利用？思考萬物之所以產(chǎn)生，何如把握萬物之所以成？所以放棄人事努力而思慕天的恩賜，就會失掉萬物之實情。

 

【原文】

百王之無變，足以為道貫〔1〕。一廢一起〔2〕，應(yīng)之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應(yīng)變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差〔3〕，治盡其詳〔4〕。故道之所善〔5〕，中〔6〕則可從，畸〔7〕則不可為，匿〔8〕則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也?；枋溃髞y也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常〔9〕，民陷乃去。

【注解】

〔1〕道貫：一貫的原則。這里指禮。

〔2〕一廢一起：指朝代的興衰。

〔3〕其差：運用道發(fā)生差錯。

〔4〕其詳：運用道周密詳盡。

〔5〕所善：所認為正確的東西。

〔6〕中(zhònɡ)：符合。

〔7〕畸：指與道偏離。

〔8〕匿：同"慝"(tè)，差錯。

〔9〕有常：有一定的規(guī)則。

【譯文】

經(jīng)歷百代帝位都沒有改變的東西，是足以作為通用的原則的。朝代的興衰之間，都應(yīng)該有一個通用的原則去順合它，有一個通用的原則，社會就可以不亂。不知道一貫的原則，就不知道怎樣應(yīng)變。這個原則的基本內(nèi)容從來不曾消亡過。社會發(fā)生混亂，是因為這個原則的運用發(fā)生了偏差，社會安定，是因為這個原則運用得完備周詳。所以，道的標準認為正確的東西，符合的就可以照辦，偏離的就不能做，違背的就會造成極大的惑亂。涉水的人，要靠指示水的深淺的標志過河，如果標志不清楚，就會掉進河里淹死；統(tǒng)治民眾的人，必然要標出其所行之道，標志不明就會導(dǎo)致混亂。禮，就是治國的標志。違背禮，就是昏暗的年代。昏暗的年代，天下就會大亂。所以道沒有不明確的，外事內(nèi)政有不同的標準，內(nèi)在的外在的都有一定的規(guī)則，這樣，人民的災(zāi)難就可以避免了。

 

【原文】

萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子〔1〕有見于后，無見于先；老子有見于詘〔2〕，無見于信〔3〕；墨子〔4〕有見于齊，無見于畸〔5〕；宋子〔6〕有見于少，無見于多。有后而無先，則群眾無門〔7〕；有詘而無信，則貴賤不分〔8〕；有齊而無畸，則政令不施〔9〕；有少而無多，則群眾不化〔10〕?！稌吩唬?span lang="EN-US">"無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路〔11〕"。此之謂也。

【注解】

〔1〕慎子：慎到，戰(zhàn)國中期法家代表人物之一。慎到主張法治，認為人只要跟在法后面就行了。

〔2〕詘：同"屈"。

〔3〕信：通"伸"。老子主張以屈為伸，以柔克剛，所以荀子批評他"見于詘，無見于信"。

〔4〕墨子：墨翟(dí)，墨家的創(chuàng)始人。

〔5〕畸：不齊。

〔6〕宋子：宋鴹(xínɡ)，戰(zhàn)國宋國人。宋子認為人天生的欲望是很少的，很容易得到滿足。

〔7〕"有后"兩句：意思是如果在上者無意化導(dǎo)人民，那么人民想為善就會無門可入。

〔8〕"有詘"兩句：荀子認為按照老子的思想去做，則人人委曲不爭，沒有人會進取，那么貴賤就沒有區(qū)別了。

〔9〕"有齊"兩句：荀子認為像墨子那樣講平等兼愛，那么人人地位相等，政令也就無由推行了。

〔10〕"有少"兩句：荀子認為人天性貪婪多欲，傾向爭奪，這種天性只有靠后天禮義法度的教化才能得到改變。如果按照宋子的理論去做，以為人天性寡欲，那就不需要教化人民了。

〔11〕"無有"四句：此處引文見《尚書·洪范》。作好，有所偏好。作惡，有所偏惡。

【譯文】

世界上的各種事物都只是道的一部分，每一樣事物也只是萬物的一部分，愚昧的人只認識一種事物的一部分，就自以為認識了整個道，這實在是太無知了。慎子只看到跟從法治的作用，而不了解預(yù)先倡導(dǎo)的重要；老子只強調(diào)柔順、無為，而不懂得積極有為的重要；墨子主張平等相愛，卻不懂得尊卑有序的道理；宋鴹以為人天生寡欲，卻不知道人天性是貪婪好利的。如果按照慎子的思想去做，那么在上者就會無意化導(dǎo)人們，人們想為善也就會無門可入了；如果按照老子的思想去做，那么人人都會消極順從，貴賤也就沒有區(qū)別了；如果按照墨子的思想去做，那就會造成政令無法推行；如果按照宋子的思想去做，百姓就得不到教化?！渡袝飞险f："不要有所偏好，應(yīng)當遵循圣王的道路前進；不要有所偏惡，應(yīng)當遵循圣王的道路前進"。說的就是這個意思。

 

【評析】

天論是一篇論述天人之間，即自然與社會關(guān)系的文章。中心思想是"天有其時，地有其財，人有其治"及"官天地、役萬物"。

荀子認為，"天行有常"，自然的運行有其自身的規(guī)律，不會受任何人類意志的影響。因此，他明確提出"明于天人之分"的觀點，認為人應(yīng)該"不與天爭職"、"不慕其在天者"，而要"敬其在己者"，做自己所能做的事，從而與天相參。他所說的人之所參，不是指違背自然規(guī)律行事，而是指取法天地，在順應(yīng)、利用客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上，改造自然，從而達到為人類謀福利的目的。此即所謂"物畜而制之"、"制天命而用之"的意思。

文章還批駁了當時流行的一些迷信思想，認為很多自然中的現(xiàn)象，如日月蝕、風雨不時、怪星黨見等，都是自然現(xiàn)象的變異，與人治無關(guān)。這些都是荀子思想中非常獨特而有價值的地方。